ヒマーチャル・プラデーシュ州ハッティー族の一妻多夫婚：伝統、変化、論争

国中の議論を呼んだ結婚式

2025年7月、ヒマーチャル・プラデーシュ州シルマウル県の静かなヒマラヤの村シライが、全国的な注目の的となった。地元では珍しくない一方、インドの他の地域から見れば異例の結婚式に、数百人が集まった。スニタ・チャウハンさんは、ハッティー族に古くから伝わる一妻多夫婚の慣習に従い、プラディープ・ネギさんとカピル・ネギさんの兄弟2人と結婚した。民謡や太鼓の音、地域の儀式に彩られた3日間の祝宴は、何世紀も続く一方で、次第に珍しくなっている慣習をめぐる議論を再燃させた。

クンハット村出身で高い教育を受けたスニタさんと夫たちは、強制ではなく、3人が共同で決めた結婚だと強調した。「私たちは伝統を誇りに思っています」と、公務員のプラディープさんは記者団に語った。海外で働くカピルさんも同じ思いを示し、この結婚がもたらす支えや安定、愛情を強調した。一家はそれ以上の取材対応を断り、文化遺産に根差した自分たちの私的な問題であるとの姿勢を示した。

一妻多夫婚とは何か、なぜこの地域にあるのか

一妻多夫婚とは、女性が複数の男性と結婚する慣習で、相手が兄弟である場合が多く、「兄弟型一妻多夫婚」と呼ばれる。ハッティー族の間では、この伝統はジョディダーラまたはジャジダーと呼ばれる。世界的に見ても一妻多夫婚は珍しいが、インド、ネパール、チベットのヒマラヤ地域には深く根付いている。ヒマーチャル・プラデーシュ州と隣接するウッタラーカンド州の450の村に約30万人が暮らすハッティー社会では、かつて一般的な慣習であり、現在もヒマーチャル・プラデーシュ州の土地収入法で認められている。

この慣習の起源には、実用的な背景と神話的な背景の両方がある。地元の人々は、ドラウパディーがパーンダヴァ兄弟5人と結婚したヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』を、先例としてよく挙げる。ハッティー族は自らの慣習をドラウパディー・ヴィヴァーまたはパーンダヴァ・プラターと呼び、自分たちをパーンダヴァの子孫と考えている。しかし、実際の要因は経済的、社会的なものだ。ヒマラヤの急峻で細分化された丘陵地帯では、土地が乏しく、耕作も難しい。兄弟がそれぞれ別の相手と結婚すれば、先祖伝来の土地はますます細かく分割され、一家の存続が脅かされる。一妻多夫婚は土地の分割を防ぎ、共同家族の形態を維持し、資源の乏しい環境で経済的な安定を確保する。

ケンドリヤ・ハッティー・サミティの事務局長クンダン・シン・シャストリ氏は、「この伝統は、家族の農地がこれ以上分割されないように、何千年も前に生み出されました」と説明した。この制度は兄弟間の連帯や相互理解も育む。妻だけでなく、責任や資源も兄弟で分かち合うからだ。

一妻多夫婚は実際にはどのように営まれるのか

典型的なハッティー族の一妻多夫婚では、妻は社会的には長男と結婚するが、その兄弟たちの妻にもなる。この結婚は公の儀式で正式に行われる。たとえばセーンジでは、僧侶がマントラを唱え、聖水を振りまき、祝福と調和を願ってジャガリーを供える。花嫁は行列とともに新郎の村へ送り届けられ、結婚式は音楽や踊り、宴会で祝われる。

家庭内では、親密な関係や日々の暮らしは、互いの合意に基づいて調整される。ヒマーチャル・プラデーシュ州初代州首相で、ヒマラヤ地域の一妻多夫婚を研究したY・S・パルマル氏の調査によると、妻が夫たちとの時間配分を決めるのが一般的だ。一部の家庭では、部屋の外に置かれた帽子や靴で、妻がどの夫と過ごしているかを示す。一方、貧しい家庭では全員が同じ部屋で寝ることもある。子どもは兄弟全員が共同で育てるとされるが、公的記録では通常、長男が父親として記載される。妻は家事や農作業、家族の用事を担い、負担が大きすぎる場合には、別の女性を家に迎えるよう求めることもある。その女性も兄弟全員の妻となる。

地域の人々は、愛情と責任を平等に分かち合う限り、この制度は結束を促し、嫉妬を抑えると主張する。問題が生じても、通常は正式な法的手続きではなく、地域社会の中で解決される。

法的な位置づけ：伝統と現代法

1955年ヒンドゥー婚姻法はヒンドゥー教徒に一夫一婦制を義務づけており、一妻多夫婚は同法で認められていない。しかし、インド法は部族の慣習や伝統を保護しており、ヒマーチャル・プラデーシュ州高等裁判所は、いわゆるジョディダール法の下でハッティー族の慣習を認めてきた。同州の土地収入記録では一妻多夫婚が認められ、こうした婚姻で生まれた子どもは村の慣習を記録したワジブ・ウル・アルズに基づいて養子として扱われるため、この慣習には一定の法的正当性が与えられている。

ハッティー族は、ジョディダーラのような慣習を保護することも目的として、2022年に国会から指定部族の地位を認められた。それでも法的な状況は複雑だ。一妻多夫婚は大半のインド国民にとって技術的には違法だが、ハッティー族のような部族社会は特別な法的適用除外の下で伝統を続けることが認められている。このため、部族地域では一妻多夫婚が社会的、非公式には認められている一方、一般的な法制度の枠外にとどまっている。

変わる意識と一妻多夫婚の衰退

深い歴史を持つ一方で、一妻多夫婚は急速に減少している。教育や経済発展、都市への移住、現代的な価値観に触れる機会の増加が、意識の変化につながっている。若いハッティー族の男女の多くは現在、一夫一婦婚を望んでおり、一妻多夫婚はひっそりと行われるか、まったく行われなくなりつつある。この10年間に地域で報告された同様の結婚式は50件に満たない。

複数の兄弟と結婚したスニラ・デヴィさんやミーナ・デヴィさんは、この結婚形態に伴う精神的、身体的な難しさを認めている。2人とも、自分の子どもには伝統を続けてほしくないと話す。ミーナさんは、「私たちは生き延びるためにそうしましたが、子どもたちにはもっと多くの機会があるべきです」と語った。

村の長老や地域の指導者たちは伝統が薄れつつあることを認識する一方、家族の結束を保ち、狭い土地の保全にもつながるとして、継承を求める人々もいる。トランスギリ地域の約150の村では一妻多夫婚が今も受け入れられているが、ひそかに行われることが多い。

同意、ジェンダー、社会的な議論

最近のシライでの結婚式が注目されたのは、伝統に沿っていたことだけではなく、当事者が同意や平等を明確に語ったためでもある。スニタ・チャウハンさんは、自分の結婚は自らの選択であり、相互の約束と気遣いに基づくものだと公に述べた。兄弟たちは、互いへの配慮や尊重、感情面での調和を強調した。こうした現代的な捉え方は、部族社会で人間関係を考える上での変化を示しており、同意が公然と主張されるようになっている。

しかし、同意をめぐる問題は複雑だ。強制されなかったと主張する女性がいる一方、家族や経済的な事情から圧力を受けたと振り返る女性もいる。60代のある女性は、財産分割を避けるために兄弟2人との結婚を強いられたと語り、それは強制というより圧力だったと述べた。男女間の格差も残っており、男児の誕生は祝われる一方、女児の誕生は見過ごされることが多い。元州首相のY・S・パルマル氏を含む批判派は、一妻多夫婚の制度における女性の権利と自律性への懸念を示してきた。一方で、現代の同棲関係と比較する人々もいる。

シライの結婚式が公に行われ、ソーシャルメディアで急速に広まったことで、伝統や結婚、ジェンダー、法規範をめぐる議論が起きている。ヒンドゥー教徒の一夫一婦婚が法的、道徳的な標準とされる国で、一妻多夫婚はインドの家族生活を単一の見方で捉える考えに異議を唱え、法律が多様な愛や親族関係の形をどこまで受け入れられるのかという問いを投げかけている。

ハッティー族以外の一妻多夫婚

一妻多夫婚を行っているヒマラヤの地域社会はハッティー族だけではない。ヒマーチャル・プラデーシュ州のキンナウル族、ウッタラーカンド州のジャウンサル・バーワル地域、ネパールやチベットの一部にも、同様の伝統がある。これらの地域ではいずれも、山岳農業の難しさや資源の限界、共同家族の形態を維持する必要性に対応する実際的な方法として、この慣習が生まれた。人類学者は、一妻多夫婚には子どもの数を抑え、資源を節約する人口抑制の役割もあると指摘する。

時がたつにつれ、法改正や経済発展によってヒマラヤ地域全体で一妻多夫婚は減少してきた。インドでは現在、相続法により男性のきょうだい間で財産を平等に分割することが求められており、共同婚の動機はさらに薄れている。それでも、慣習法と地域社会の合意に守られ、一部の辺境の村では伝統が続いている。

儀式、地域社会、結婚の意味

ハッティー族の一妻多夫婚の結婚式は盛大で、古い儀式と地域の慣習が融合している。ジャジダーの式では、花嫁が祝祭の行列とともに到着し、その後、新郎の家でセーンジの儀式が行われる。僧侶がマントラを唱え、聖水を振りまき、祝福と調和を願ってジャガリーを供える。続いて音楽や踊り、共同の宴会で結婚を祝い、親族や地域の絆を深める。

多くのハッティー族にとって、一妻多夫婚は単なる結婚の形ではなく、結束や責任の共有、文化への誇りの象徴でもある。カピル・ネギさんは、「家族が一つになって、妻に支えと安定、愛情を届けているのです」と語った。この伝統は、調和を保ち、争いを防ぎ、女性が寡婦になったり、支えを失ったりすることのないようにする方法と考えられている。

論争と一妻多夫婚の行方

ヒマーチャル・プラデーシュ州における一妻多夫婚の将来は不透明だ。文化遺産に欠かせないものとして保存を訴える地域住民や指導者がいる一方、現代の価値観や女性の権利にそぐわない時代遅れの慣習と見る人々もいる。一妻多夫婚をめぐる法的な曖昧さに加え、伝統と個人の自律性との緊張関係も、問題を複雑にしている。

教育や経済的な機会が広がるなか、若者の間では一夫一婦婚を選び、都市へ移る人が増えている。一妻多夫婚は今では珍しく、多くの場合、ひっそりと行われる。それでも伝統を続ける人々にとっては、急速に変化する世界の中で、自らのアイデンティティーとたくましさを支える源であり続けている。

同意と相互尊重を重視したシライの結婚式は、一妻多夫婚の新たな章の始まりを示しているのかもしれない。伝統と現代性が共存し、地域社会の未来を女性と男性の声が形作る時代の到来だ。

要約

• 複数の兄弟と結婚する一妻多夫婚は、ヒマーチャル・プラデーシュ州のハッティー族に古くから伝わる慣習で、地元ではジョディダーラまたはジャジダーと呼ばれる。
• この慣習は、限られた土地の分割を防ぎ、共同家族の形態を保ち、ヒマラヤ地域で経済的な安定を確保するために生まれた。
• スニタ・チャウハンさんとネギ兄弟の結婚のように、最近の注目度の高い結婚式が、この慣習や同意、ジェンダー役割をめぐる全国的な議論を再燃させた。
• 一妻多夫婚はヒマーチャル・プラデーシュ州の土地収入法で認められ、部族社会では保護されているが、一般的なインド法では認められていない。
• 教育や経済発展、社会意識の変化によって伝統は衰退しているが、一部の人々にとっては今も文化的な誇りの源である。
• 現代の一妻多夫婚では同意と自律性がより重視されるようになっているが、女性の権利や社会的圧力をめぐる問題は残っている。
• ハッティー族における一妻多夫婚の将来は不透明で、文化遺産を守る力と近代化の影響との間で揺れている。