沈黙を破る：ネパールの葬送儀礼における娘、ジェンダー、そして追悼する権利

ネパールの葬送儀礼における男女格差

伝統と豊かな精神文化を持つネパールでは、死をめぐる儀礼が深い意味を持つ。しかし多くの女性にとって、こうした神聖な儀礼は、喪失という最も個人的な場面においてさえ、ジェンダー不平等が根強く残っていることを突きつける。亡くなった親を弔う供養の儀式シュラッダは、今も主に息子が担い、娘たちは故人への思いや故人との近さにかかわらず、しばしば参加を認められない。この排除は単なる慣習の問題ではない。ジェンダーやアイデンティティー、ネパール文化における女性の役割をめぐる、より広い社会意識の表れだ。

祖先の魂を救済できるのは息子だけだという考えは、何世紀にもわたって受け継がれてきた。息子がいない場合、家族は娘に儀式をさせるのではなく、遠縁の男性親族を頼ったり、僧侶を雇ったりすることが多い。伝統に根ざしたその根拠は、娘が参加すれば故人のプンニャ（功徳）が損なわれる恐れがあるというものだ。しかし、この考えには女性や活動家、さらには一部の宗教学者からも異議が唱えられるようになっている。

個人の物語：伝統に抗う娘たち

弔う権利をめぐる苦闘は抽象的なものではない。ドゥルガ（仮名）のような女性たちが日々経験している。18歳だった彼女は、カトマンズのパシュパティ・アリヤガートで母親の火葬用の薪に火をともした。兄弟がいなかったドゥルガの決断には、僧侶も地域住民も反発した。僧侶は男性の代役を立てるよう求め、村人たちは彼女に代わる男性を誰か連れてくるよう懇願した。それでもドゥルガは譲らず、「母は私の母でした。母に安らぎを与える権利は、ほかの誰に私よりあったのでしょうか」と訴えた。

強い意志を貫いたドゥルガは、大きな反発に直面した。僧侶は当初、葬送の儀式を執り行うことを拒み、彼女の行為は災いを招き、母親の魂を救済できなくすると警告した。最終的に折れた後も、僧侶は儀式を遅らせた。近隣住民は一家を村八分にし、家で水を飲むことさえ拒んだ。ドゥルガにとって、母を失った痛みに、娘として悲しむ権利を否定された苦しみが重なった。

ドゥルガの経験は、ネパール各地の多くの女性に共通する。現在、女性の権利活動家でサハヤトリ・サマージ・ネパールの事務局長を務めるラディカ・サプコタも、13歳で母親を亡くした際、同じような差別に直面したことを振り返る。「母を最も愛していたのは私たちなのに、娘だというだけで、社会は私たちの思いを退けました」とサプコタは語る。「遠縁の男性親族は、男性だというだけで私たちより重んじられました。彼の悲しみや思いが、私たちより深かったのでしょうか」

シュラッダを理解する：儀礼、宗教、ジェンダー

シュラッダはヒンドゥー教の伝統における重要な儀礼で、亡くなった祖先の霊を敬い、慰めるために行われる。通常は食べ物や水を供え、サンスクリット語のマントラを唱え、火葬用の薪に火をともす。こうした行為が、亡くなった人の魂に安らぎをもたらし、一家が変わらず祝福を受けられるようにすると信じられている。

伝統的に、シュラッダは長男が行い、長男がいない場合は別の男性親族が担う。娘を排除する理由として、女性は結婚するとゴートラ（父系の系譜）が夫の家に移るという考えが挙げられる。この移行は、父親が食事を一度だけ取る儀式で象徴的に示され、これは家族の死に際して行われる儀礼にならったものだ。社会学者のナラヤニ・デヴコタはこう説明する。「これは『ゴートラ・サルネ』と呼ばれますが、私には、娘が生きているうちに娘のシュラッダを行っているように見えます」

既婚の娘の場合、状況はさらに複雑だ。既婚女性が亡くなった場合、実の親や兄弟は葬送の儀式を行うことを認められない。責任を負うのは、息子がいればその息子、いなければ夫側の遠縁の男性親族で、実際には雇われた僧侶が担うこともある。夫自身は儀式から排除される。この慣習は、女性は結婚すれば生家とのつながりを断たれる一方、男性のつながりは保たれるという考えを浮き彫りにしている。

共同体による違い：カースト、階層、慣習

葬送儀礼におけるジェンダー格差は、特定の共同体だけに限らない。バラモンの家庭では規則がとりわけ厳格だが、ネワールやマデシの共同体にも同様の傾向が見られる。ネワールの伝統では、葬儀を主導できるのは男性親族だけだ。未亡人は1年間白い服を着て、ぜいたくな食事を避け、夫の死後45日間は床で寝ることを求められる。一方、妻が亡くなった男性にこうした制約はない。ジャーナリズムと英文学を学ぶ学生、メダヴィ・シュレスタはこう指摘する。「既婚女性は実家の家族を悼めるのはわずか4日間なのに、夫の家族は13日間悼まなければなりません。なぜ喪に服す期間までジェンダーで決められるのでしょうか」

農村部のマデシ地域では、制約はさらに厳しい。女性は火葬場への立ち入りを禁じられることが多く、火葬用の薪に近づくことも、儀式に参加することも許されない。こうした禁止は宗教関係者だけでなく、地域社会からの圧力や、村八分にされる脅威によっても維持されている。

現状への挑戦：壁を破る娘たち

伝統の重みがある一方で、現状に異議を唱える家族や個人もいる。2019年、ダディン郡の姉妹、サンギタとサララ・ドゥワディは、葬送の儀式を担えるのは息子だけという期待に逆らい、母親の最期の儀式を行った。父親のビシュワラム・ドゥワディは、娘たちの勇気を公にたたえ、「愛する娘たちよ、伝統的な固定観念を打ち破り、自分たちだけで母親の最期の儀式を担ってくれてありがとう。娘は息子に劣らないという手本になってくれることを願っています」と述べた。

こうした抵抗は今も珍しいが、とりわけ都市部や進歩的な考えを持つ家族の間で、目にする機会が増えている。ソーシャルメディアも、こうした話を広め、長く続いてきた考えに疑問を投げかける人々を後押ししている。ただし、反発は深刻な場合があり、伝統の影響力が強く、社会から排除される脅威が現実のものとなっている農村部では特に顕著だ。

聖典か社会的支配か：経典は何を語るのか

議論の中でも特に意見が分かれるのは、女性を葬送儀礼から排除することが宗教経典に定められているのか、それとも社会的な解釈の産物なのかという点だ。ナラヤニ・デヴコタをはじめとする研究者によれば、娘がシュラッダを行うことを明確に禁じる経典の規定はない。ダルマシャーストラ（ヒンドゥー教の法典）に精通した高僧の多くも、この慣習は伝統に基づくもので、神の法ではないと認めている。一方、知識の限られた僧侶の中には、宗教上の必須事項だとして、より教条的に女性の排除を主張する者もいる。

ラディカ・サプコタはこう主張する。「宗教を装った社会的支配です。女性はシュラッダを行えないという考えは、現状を維持するために経典を偏って解釈したものです」。活動家や一部の宗教改革者もこの見方を支持し、ヒンドゥー教は他の宗教と同様に時代とともに変化してきており、再解釈の余地があると指摘する。

より広い背景：ネパール社会のジェンダー差別

葬送儀礼から女性を排除することは、ネパールに根強く残るジェンダー差別の大きな構造の一部だ。農村女性ネットワーク・ネパール（Ruwon）の代表、ウマ・バンダリはこう説明する。「ネパールの女性は、母親の胎内にいる時から差別に直面します」。息子を優先する考えは深く根づき、相続法から教育機会まで、あらゆることに影響を及ぼしている。最近まで、財産を相続できるのは息子だけで、女性の離婚や再婚の権利も厳しく制限されていた。

こうした不平等の是正を目指す法改正は行われてきたものの、特に農村部では執行が十分ではない。伝統的な規範が今も女性の役割を決め、しばしば個人の権利や尊厳を犠牲にしている。バンダリはこう指摘する。「ネパール文化は、私が『女性の社会的な自己』と呼ぶ、地域社会における女性の役割ばかりを見て、一人の個人としての女性に十分な目を向けていません」

変化の兆し：儀式を担う女性たち

困難が続く一方で、変化の兆しもある。近年、特に息子がいない場合に、シュラッダを行う女性が増えている。カトマンズのホームレス支援・リハビリセンターのように、サパナという女性を身元不明の遺体の葬送儀礼を行う人として雇い、神聖な務めを果たせるのは男性だけという考えに異議を唱える団体もある。

祖先を敬う16日間の祭礼、毎年行われるソーラ・シュラッダの期間には、既婚の娘を招き、儀式に参加してもらう家族も出てきた。主な役割は依然として息子が担うものの、こうした動きは人々の意識が徐々に変わっていることを示している。ネパールの都市化が進み、家族が各地に分散するにつれて、伝統的な慣習は現代の現実に照らして見直されている。

儀礼、現代性、そして喪に服す意味

誰が葬送儀礼を行えるのかという議論は、儀式だけの問題ではない。喪に服すことの意味や、人間関係に置かれる価値にも関わるものだ。ライジング・ネパール・デイリーのある論評はこう指摘する。「シュラッダには社会的な価値もあります。結婚して家を出た娘たちが儀式に招かれ、きょうだいと近況を語り合い、共有する伝統を敬う機会となるからです」

しかし、家族の規模が縮小し、都市化が進むにつれ、シュラッダが持つ共同体的な側面は薄れつつある。高齢の親が農村部に残されたり、介護施設に送られたりすることも多くなり、生前にも死後にも、親をどのように敬うべきかという問いが生じている。シュラッダの本質は儀式ではなく、親が生きている間に示す愛情や世話にあると主張する人もいる。

要約

• ネパールの葬送儀礼、とりわけシュラッダには根強いジェンダー格差があり、娘は親の儀式を担うことから排除される場合が多い。
• 多くの研究者や活動家によれば、この排除の根拠は宗教経典よりも、伝統や社会的支配にある。
• ドゥルガやドゥワディ姉妹の物語は、排除の痛みと、現状に異議を唱える人々の勇気の両方を浮き彫りにする。
• 葬送儀礼におけるジェンダー差別は、相続法から社会的な期待まで、ネパール社会に広がる不平等を反映している。
• 特に都市部では、儀式を行う女性が増え、家族が伝統的な役割を見直すなど、変化の兆しが表れている。
• 葬送儀礼をめぐる議論の核心にあるのは、尊厳と平等、そして弔う権利であり、そのための闘いは生と死の双方において続いている。