ラオスとパレスチナをつなぐ糸
ビエンチャンの織物工房で、絹糸が、困難に耐えてきた二つの伝統を結びつけている。ラオスの織り手たちが手作業でパレスチナのクーフィーヤを作り、親しまれている魚網模様に、ラオス文化に根ざした蛇の象徴であるナーガを組み合わせている。1枚を仕上げるのに1カ月以上かかることもある。
「シルク・クーフィーヤ」と名付けられたこのプロジェクトは、2024年12月に始まった。創設者のソウィクサダー・ソムサックシーと、名人と呼ばれる織り手で名付け親でもあるブアカム・ペンミーサイ（通称メー）は、ラオスの織物職人が働き手主導で生計を立てられるようにしながら、パレスチナの人々を支援したいと考えている。また、工場での雇用が織り手を伝統的な生産から遠ざけ、職人が減りつつあるなか、この仕事は若い世代が技術を学ぶ機会にもなっている。
クーフィーヤは、パレスチナのアイデンティティーや遺産と結びついた正方形のスカーフだ。魚網模様は一般に、パレスチナと海や沿岸の暮らしとのつながりを表すとされる。ラオスの絹で作るクーフィーヤでは、その模様に、ラオスの文化的伝統で重要な位置を占める神話上の蛇、ナーガが織り込まれている。
ソムサックシーは、伝統的な物語の中でナーガは守護者として描かれていると説明する。ある物語では、過去にシャムがラオスを征服した際、ナーガがラオスの人々を体で包み、織物の知識を分け与えたという。この組み合わせによって、スカーフは単なる複製ではなく、二つの文化の象徴を一つの織物に配し、それぞれの伝統を見える形で残すものとなっている。
スカーフはどう作られるのか
クーフィーヤは伝統的なラオスの絹を使い、時間と熟練の技を要する工程で織られる。チームは手作業で生産しており、1枚の完成に1カ月以上かかることも多い。このゆっくりとしたペースは、作業の複雑さを反映するとともに、織物を工場製の大量生産品にするのではなく、熟練を要する職業として守りたいという創設者たちの思いを表している。
メーは、数十年にわたる経験をプロジェクトに生かしている。レジデンシーに加わる前は、織物工場で30年以上働いていた。現在は、伝統的なラオスの織物技術を学べる全日制のレジデンシーなどを通じて、若い世代に知識を伝えている。
このレジデンシーは、経験豊富な織り手に持続可能なキャリアを築くための、より広範な取り組みの一環だ。ソムサックシーは、長期的にはメーが織物を教える仕事で継続的に報酬を得られるようにし、ほかの熟練した織り手にも同様の機会を設けることが目標だと語っている。プロジェクトは資金難に直面してきたが、最近、織物工場で働いていたマイポン・ウィウォンセー（通称パー・マイ）を新たに常勤の織り手として採用した。
レジデンシーと並行して、グループはタトリーズ刺繍の集まりなど、週ごとの活動も開催している。タトリーズはパレスチナの刺繍伝統で、模様やモチーフが文化的な意味を担い、地域ごとの様式を反映することもある。こうした集まりでラオスとパレスチナのデザインを組み合わせることで、プロジェクトは文化交流と織物技術の訓練の場を生み出している。
このプロジェクトはラオスの織り手に何をもたらすのか
メーとパー・マイにとって、この取り組みは工場勤務から小規模で自立した仕事へ移る道筋となる。工場で働けば安定した賃金を得られる一方、個々の技法を伝えたり、時間のかかる伝統的な手法を維持したりする余地は限られることがある。働き手主導のプロジェクトでは、技術の教え方や製作方法を織り手自身がより大きく決められるが、売り上げや寄付に頼るため、財政の安定は難しい。
パー・マイ自身の経験は、このプロジェクトをラオスの歴史における困難な時期と結びつけている。彼女は米国によるラオスでの戦争のさなかに育ち、空襲が続く中で伝統的な絹織りを学んだ。その経験は、技術を学ぶ日常の営みと、今も国内各地の地域社会に影響を及ぼす紛争の結果とを結びつけている。
1964年から1973年にかけて、米国はラオスで58万回を超える爆撃任務を実施し、200万トン以上の弾薬を投下した。大規模な爆撃により、クラスター弾などの不発弾が国内に大量に残された。これらの兵器は広範囲に小型の子弾をまき散らし、その一部は着弾時に爆発せず、戦闘が終わった後も危険な状態で残る。
ラオスに投下されたクラスター弾の30％以上が、今も不発のまま残っていると推定される。1975年の終戦から数十年が経過した後も、人々が死亡したり負傷したりしており、子どもは特に大きな危険にさらされている。不発弾の危険は被害地域の日常生活に影を落とし、畑や小道、金属片が致命的な兵器を隠していることもある。
なぜパレスチナとのつながりが共感を呼んでいるのか
クーフィーヤのプロジェクトは、ラオスの人々にパレスチナへの関心を促すと同時に、ラオスそのものにも目を向けさせている。ソムサックシーはこの織物を、両者の歴史をより多くの人に知ってもらう手段と捉えている。特に、ラオスの戦時下の経験や、不発弾との闘いが続いていることを知らない人々に伝えたいという。
彼女は、長年の爆撃を経てきたラオスの人々の強靱さと、故郷を追われ、暴力にさらされる中でのパレスチナの人々の忍耐を重ねている。この比較は連帯の表明であり、二つの歴史が同一だという主張ではない。それぞれに固有の原因や政治的背景、人々が払った犠牲がある。守ること、耐え抜くことという共通の言葉によって、違いを消し去ることなく両者を結びつけている。
ガザでは、子どもたちへの人道的被害がとりわけ深刻だ。プロジェクトの説明で引用されたユニセフの推計によると、2023年10月以降、ガザで6万4,000人を超える子どもが死亡または負傷した。こうした数字は住民全体に及ぶ被害の大きさを示す一方、スカーフは作り手や身に着ける人々にとって、個人的で具体的なつながりの拠り所となっている。
2026年5月、プロジェクトのことを口コミで知ったラオス、ベトナム、カンボジア駐在のパレスチナ大使、サーディ・サラーマがレジデンシーを訪れた。ソムサックシーによると、大使は深く心を動かされ、チームに継続を促した。取り組みの財政的な持続可能性を保つことが課題となっていた時期に、大使の反応が自信につながったと彼女は振り返った。
生計と記憶をつなぐ工芸
「シルク・クーフィーヤ」は、密接に結びついた二つの目標に取り組んでいる。伝統的なラオスの織物を守ることと、パレスチナへの支援を広げることだ。前者には、熟練の職人に報酬を支払い、新しい学び手に技術を伝えることが欠かせない。後者には、プロジェクトへの注目を保ち、工房の外にも理解を広げることが必要となる。
こうした組み合わせにより、スカーフは衣服を超えた役割を担う。どの1枚にも、個々の織り手が手がけた仕事と、ラオスおよびパレスチナの文化史を示すモチーフが込められている。また、参加者は制作を通じて両者の歴史を語り合うことができ、文化交流を抽象的な理念にとどめない場が生まれている。
ソムサックシーはこのプロジェクトについて、紛争や人間性の否定に人生を左右される人々の経験を、より人間的なものとして伝える方法だと語っている。彼女にとって、長年の爆撃を経て生き延びてきたラオスの経験は、パレスチナの人々との連帯を示すメッセージとなる。この取り組みだけで、織り手を圧迫する資金難や、ラオスで今なお不発弾がもたらす危険が解消されるわけではない。それでも、工芸、収入、教育、政治的な関心が交わる実践の場を生み出している。
知っておきたいこと
- 「シルク・クーフィーヤ」は2024年12月、ビエンチャンで始まった。
- ラオスの絹を手織りしたクーフィーヤは、完成まで1カ月以上かかることがある。
- デザインは、パレスチナの魚網模様とラオスのナーガの象徴を組み合わせている。
- 創設者のソウィクサダー・ソムサックシーとブアカム・ペンミーサイは、パレスチナを支援し、ラオスの織り手に持続可能な仕事を生み出すことを目指している。
- プロジェクトでは織物のレジデンシーと、週ごとのタトリーズ刺繍活動を実施している。
- ラオスでは、1964年から1973年の爆撃作戦で残された不発弾が、今も深刻な危険となっている。
