インドの離婚リトリート、偏見に立ち向かい全国の女性をエンパワー
ケララ州などで開かれる自然の中で心を癒やすキャンプが、婚姻関係の破綻に直面する女性たちに支援や法律相談、仲間とのつながりを提供している。
ケララ州ヴァガモンのなだらかな丘陵地帯で、ヒジャブを着けた人や色鮮やかなドゥパッタをまとった人など、15人の女性たちが茶畑を歩きながら一緒に歌っている。笑い声と歌声が風景に響き渡り、自由と連帯を感じさせるひとときだ。この集まりは、一般的な休暇旅行ではない。インド初の「離婚キャンプ」だ。離婚した女性や別居中の女性、死別した女性、結婚生活に悩む女性が、癒やしや仲間とのつながり、自信を得るためのリトリートである。婚姻関係の破綻が偏見や沈黙をもって受け止められがちな社会で、女性たちを支援している。
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ラフィア・アフィ氏が立ち上げたこのリトリートは、離婚を当たり前のものとして受け入れ、女性が自分の人生を取り戻すのを支える運動の広がりの一環だ。自身の離婚と、その後に経験した孤立に着想を得たアフィ氏は、自らの体験をオンラインで発信し始めた。ほどなくして、支援体制がなく、家族や地域社会から批判を受けているインド各地の女性たちからメッセージが届くようになった。そこで同氏は「ブレイク・フリー・ストーリーズ」を立ち上げた。自然をテーマにした離婚後の癒やしのキャンプシリーズで、急速に人気を集め、現在はほかの都市にも広がっている。
こうしたリトリートが提供するのは、日常から離れる時間だけではない。女性たちが自分の体験を語り、グループ活動に参加し、法律やお金に関する助言を得られる安心な場でもある。目指すところは明確だ。別居は恥ずべきことだという見方に異を唱え、健全でない結婚生活を終わらせる勇気をたたえることだ。
インドの女性にとって離婚が今なおタブーである理由
インドでは、特に女性にとって離婚は今も広く社会的なタブーとみなされている。伝統的な価値観では、女性の最大の達成は結婚であり、苦難に耐えることは立派なこととされる。この考え方は家父長制的な規範に深く根差しており、女性は幼い頃から、自分自身の幸福よりも家族の評判や和を優先するよう教えられている。
最近の調査によると、18～49歳の既婚インド人女性の32％が、家庭内暴力を経験したと回答している。法的な保護があるにもかかわらず、社会から排斥されることへの恐れや経済的不安、子どもの将来への懸念から、虐待的な結婚生活を続けるよう圧力を受ける女性は多い。「死んだ娘より離婚した娘の方がまし」という言葉は、持参金をめぐる死亡事件や家庭内虐待が大きく報じられる中、近年、悲痛な意味を帯びている。
離婚に伴う偏見は非常に深刻で、別居後に受けることの多い批判や孤立を避けるため、暴力に耐える女性もいる。持参金の返還を求められたり、家の名誉が損なわれたりする可能性があるとして、家族が離婚を思いとどまらせる場合もある。こうした環境の中で、多くの女性が追い詰められ、支援も得られないと感じている。
ラフィア・アフィ氏の離婚リトリートは、女性たちが有害な関係や社会の期待から抜け出す機会を提供し、こうした問題に正面から取り組んでいる。アフィ氏は、「不幸な結婚生活を終わらせることは恥ではありません。勇気あることです」と話す。
離婚リトリートの内容：癒やし、支援、法律相談
「ブレイク・フリー・ストーリーズ」のキャンプは、癒やしと自信につながるよう、丁寧に設計されている。各リトリートには、さまざまな背景を持つ女性15～20人が集まり、週末を通じてハイキングやダンス、音楽、体験談の共有、率直な対話などに参加する。ケララ州の丘陵地帯という自然豊かな環境が、内省と交流に穏やかな舞台を提供する。
参加者は、この体験を人生を変えるものだと語る。孤立感や恥の意識を抱えて訪れた多くの女性が、自分を大切に思う気持ちと希望を取り戻して帰っていく。リトリートでは、仲間同士の支え合いを促し、批判を恐れずにそれぞれの経験を語れるよう、コミュニティーの大切さを強調している。
法律面と経済面での自立も、プログラムの重要な柱だ。キャンプでボランティアを務める音楽家で弁護士のザキ・J氏は、特に家庭内暴力を生き延びた参加者に法律相談を行う。女性たちが自身の権利を理解し、法制度を利用し、経済的自立に向けた支援を得られるよう手助けしている。法的手続きが長期化し、複雑で、威圧的になりかねないインドでは、こうした実務的な支援が欠かせない。
自信を取り戻し、新たな目標を定めることに重点を置く活動もある。ゲームやグループでの話し合い、創作活動を通じて、女性たちは自分の強みを再発見し、結婚生活の先にある未来を思い描くよう促される。また、職場での権利やセクシュアルハラスメント防止法（PoSH法）についても情報を提供し、職場で自らの権利を主張できるよう支援している。
「アルファ・ウーマン」の創設者で離婚後の癒やしを支援するコーチでもあるジュイ・マーチャント氏は、インド人女性向けに同様の自立支援リトリートを開催している。結婚前後の抑圧的な環境での自身の体験を踏まえ、マーチャント氏は自立と自信の大切さを強調する。同氏のプログラムでは、女性が心の傷を癒やし、新たな目標を定め、自分より他人を優先させる何世紀にもわたる社会的な思い込みを乗り越えられるよう、一人ひとりに合わせたエクササイズを行う。
社会の変化：家父長制に異を唱え、自立の意味を問い直す
離婚リトリートや自立支援プログラムの広がりは、インド社会のより大きな変化を反映している。多くの地域で離婚への偏見は根強いものの、特に若い世代や、女性の教育水準と経済参加が進んだ州では、意識が変わりつつある兆しが見られる。
統計によると、ベンガル州、ケララ州、マハラシュトラ州では、ラジャスタン州、ウッタル・プラデシュ州、ビハール州など、より保守的な地域に比べて、女性の離婚や別居の割合が高い。社会学者は、この傾向の背景に、こうした州の女性たちの自立と選択の自由の高まりがあるとみている。例えばベンガル州では、別居者に分類される女性の90％が正式に離婚しているのに対し、他州では60～80％にとどまる。活動家たちは、女神カーリーのような文化的象徴や、タゴールの「ストリール・ポトロ」といった文学作品が、女性の主体性を重んじる伝統を形づくってきたと指摘する。
こうした進展がある一方で、インド各地の多くの女性は今も自立に向けた大きな障壁に直面している。ラダックなどでは、女性が意思決定や起業から締め出されることが少なくなく、離婚した女性が収入や資産を持たないまま子どもの世話を担うこともある。地方議会での女性の代表は依然としてごくわずかで、伝統的な規範が女性の機会を制限し続けている。
経済的自立は、女性のエンパワーメントに欠かせない要素として広く認識されている。技能開発プログラムや起業研修、女性限定の旅行グループなどの取り組みが、自活に向けた新たな道を切り開いている。「ウィメンズ・アライアンス・レー」の副代表、ヤンチャン・ドルマ氏は、「経済的自立は、エンパワーメントの鍵です」と話す。
法的・社会的な課題：インドで離婚に向き合う
インドの離婚をめぐる法制度は複雑で、しばしば困難を伴う。家庭内暴力や持参金をめぐる嫌がらせから女性を守る法律はあるものの、司法手続きは遅く、先行きも見通しにくい。特に、海外在住の夫に見捨てられた女性や経済的困窮に直面している女性は、法的支援を得るのに苦労することが多い。
遺棄の事例は、とりわけ深刻な問題となっている。夫が海外に住み、経済的な支援も法的救済も得られないまま取り残されたインド人女性は数千人に上る。インド政府は、海外での結婚に関するガイダンスを公表し、NRI（非居住インド人）の婚姻登録を義務化する法案を承認するなど、この問題への対応を進めてきた。しかし、法の執行にはばらつきがあり、再婚も権利の請求もできず、先の見えない状態に置かれる女性が多い。
一方で、女性を保護する目的の法律が悪用されているのではないかという議論も高まっている。男性の権利を訴える活動家の中には、法的な規定が個人的な利益のために利用され、虚偽の告発や長期にわたる法廷闘争につながることがあると主張する人もいる。家庭内暴力や持参金に関連する虐待の被害者は女性の方が多いというデータがある一方、公平性や適正手続きへの懸念は残る。法律の専門家は、すべての当事者に対して効率的かつ公平に正義が実現するよう、改革を求めている。
離婚手続きによる精神的負担は大きく、男女ともにメンタルヘルスの問題を抱えることがある。ベンガルールでのアトゥル・スバシュ氏の自殺など、注目を集めた事件を受け、ジェンダー関係や司法の偏り、性別に中立な法律の必要性をめぐる議論が全国で起きている。研究者らは、個別の事例を一般化しないよう警鐘を鳴らし、女性が制度的に不利な立場に置かれている問題は、依然として喫緊の課題だと強調する。
ウェルネス旅行と女性限定リトリートの広がり
離婚リトリートの人気は、インドで広がる大きな流れの一端だ。女性たちは旅行やコミュニティーでの体験を通じて、ウェルネスや癒やし、自立を求めるようになっている。環境に配慮した旅行やウェルネス旅行が、新たな「親友との旅」となり、従来型の観光よりもセルフケアや持続可能性、人とのつながりを優先する女性が増えている。
旅行業界の報告によると、インドの女性一人旅の旅行者の70％以上が、現在はウェルネス旅行や環境に配慮した旅行を好んでいる。シッキム州のごみゼロの村や、ケララ州のアーユルヴェーダ・リトリート、スピティ渓谷の女性限定旅行ルートなどには、深い休息や自己発見を求める都市部のミレニアル世代やZ世代の女性が集まっている。こうした旅行の多くは、ホームステイやワークショップ、技能開発プログラムを通じて、地元の女性たちを支援している。
ソーシャルメディアも、こうした流れの後押しに大きな役割を果たしている。インフルエンサーが自立をめぐる体験を共有し、「#WanderGreen」などの人気ハッシュタグが、環境や社会に配慮した旅行を促している。インドの女性向け旅行の未来には、太陽光発電を利用したホステルや月経に配慮したキット、スロートラベルのインターンシップなど、新たな取り組みも含まれる。
こうした体験がもたらすのは、くつろぎだけではない。女性が自信を育み、支え合うネットワークを築き、従来のジェンダー役割に異を唱える機会にもなる。「アルファ・ウーマン」のジュイ・マーチャント氏は、「アルファ・ウーマンとは、自由と自立を意味します。自分の望むように生きる大胆さを持つことです」と語る。
変わる見方：離婚を選び、自らの主体性を定義する女性たち
最近の傾向から、満足できない結婚生活や虐待的な結婚生活を終わらせるため、自ら行動するインド人女性が増えていることがうかがえる。結婚や離婚の条件を決めるのは男性だという従来の見方とは異なり、統計によると、離婚を申し立てるのは女性の方が多い。この変化は、経済的自立の広がりや社会規範の変化、自らの幸福を優先しようとする女性の意識を反映している。
専門家によると、教育や雇用、法的資源を利用できる女性が増えるにつれて、自分の人生について選択する力も高まっている。自立支援リトリートや支援グループ、オンラインコミュニティーの広がりは、離婚後に多くの女性が感じる孤立の解消に役立っている。こうしたネットワークは、実践的な助言や心の支え、居場所を提供する。
しかし、課題は残る。離婚への偏見は、女性の社会的地位や雇用の機会、家族関係に影響し続けている。離婚した女性は絶えず周囲の目にさらされ、自ら選択する主体ではなく、重荷のように見られることも多い。活動家や地域のリーダーたちは、ジェンダー平等や経済的自立、法改正を推進する取り組みを継続する必要があると訴えている。
歴史的背景：インドにおける女性のエンパワーメント
インドで離婚・別居した女性を支援する運動は、女性の主体性と社会運動の長い歴史を受け継いでいる。独立運動家で文化的象徴でもあるカマラデヴィ・チャトパディヤイ氏らは、女性の権利と経済的自立を進める上で重要な役割を果たした。同氏はインドの手工芸や演劇、社会制度の復興に取り組み、数多くの女性が自立と自己表現を実現する機会を生み出した。
今日の離婚リトリートや自立支援プログラムは、その遺産を受け継ぎ、新たな支援と連帯の形を提供している。家父長制的な規範に異を唱え、癒やしと成長の場をつくることで、こうした取り組みはインドにおける離婚と女性のエンパワーメントをめぐる見方を変えつつある。
知っておきたいこと
- ラフィア・アフィ氏がケララ州で立ち上げたインド初の離婚リトリートは、婚姻関係の破綻に直面する女性に、癒やしや法律相談、仲間とのつながりを提供している。
- インドでは女性の離婚に対する偏見が根強く、社会的・経済的な不安から虐待的な結婚生活を続けるよう圧力を受ける女性も多い。
- 「ブレイク・フリー・ストーリーズ」や「アルファ・ウーマン」などのリトリートは、参加者の自信や法律知識、経済的自立を高めることに力を入れている。
- ベンガル州やケララ州など、女性の教育水準と自立が進んだ州では、離婚や別居の割合が高い。
- 裁判手続きの遅れや、夫に見捨てられた女性への支援不足など、法的な課題は女性の自立を妨げる大きな障壁となっている。
- 女性限定のウェルネス・自立支援リトリートは、旅行や共同体験を通じて癒やしやセルフケア、仲間とのつながりを求める女性が増えている大きな流れの一部だ。
- インド人女性の意識や主体性の変化が、従来のジェンダー役割に異を唱え、離婚とエンパワーメントの意味を問い直している。
